Образ Сасукэ Сарутоби, одного из легендарных мастеров ниндзюцу, был создан в литературе Татикава в конце периода Мэйдзи (1867-1912 годы). До того времени, как правило, образ ниндзюцу ассоциировался со зловещими искусствами, колдовством, магией, неведомыми силами и убийцами. Ребенком Сасукэ любил проказы. В книгах описан его невинный детский образ, исполненный сильным чувством справедливости. В рассказах главное внимание было уделено юмору, сражения были на втором плане. Однажды Сасукэ сказал себе: "Мне уже десять лет. Для меня уже больше нет практической пользы от занятий ятто (выражение духовной концентрации в киай) с обезьянами и оленями. Лучше я последую совету отца и найду мастера фехтования, чтобы он обучил меня. Пойду-ка я в Окуноин на дорогу Ториэ и попрошу богов ниспослать мне хорошего мастера". Прибыв в Окуноин, Сасукэ вместо того, чтобы упражняться в ятто, стал играть в роще. Он выбрал вместо врага большое дерево и старался повалить его. Тут он услышал чей-то смех. Сасукэ громко произнес: "Эй, кто там? Я занимаюсь фехтованием. Не смей надо мной смеяться. Я этого не прощу. Выходи немедленно." Осмотревшись, он увидел старика с длинной косой волос на затылке. Старик улыбался. Волосы его были белы как снег. Сасукэ спросил: "Так это ты смеялся надо мной, старый человек?" Старик ответил: "Да, я".

Мальчик снова сурово спросил его: "Почему ты смеялся надо мной? Отвечай. Если нет стоящей причины, я никогда не прощу тебя, даже несмотря на то, что ты старик".

Старик засмеялся и сказал: "Сасукэ, ты тренировался с деревьями, а это все равно, что сражаться с мертвым врагом. Ты не сможешь улучшить свое владение мечом таким способом. Неужели ты действительно так сильно хочешь научиться фехтовать?" Дело происходило во время междоусобных войн. Лишь немногие доживали до пожилого возраста. Сасукэ подумал, что учитель фехтования, доживший до старости, и в самом деле хороший мастер боевых искусств.

Поэтому он сказал: "Старик, ты в самом деле мастер боевых искусств? Я хочу овладеть секретами этого мастерства".

- Что ты будешь делать с ними, когда узнаешь?

- Я буду сильным фехтовальщиком и завоюю славу и почет.

- Замечательно! Какая восхитительная цель! А ведь ты еще ребенок! Хорошо. Я дам тебе урок, учитывая твое рвение и решимость.

Сасукэ поклонился старику до земли и поблагодарил его. Затем мальчик нанес удар мечом по своему учителю, но попал только по воздуху -- учитель исчез. Сасукэ беспокойно осмотрелся. Вдруг неожиданно он был захвачен врасплох атакой сзади и упал лицом вниз. Старик снова внезапно появился перед Сасукэ улыбаясь.

Он учил мальчика в течение и трех лет. Мастер учил ребенка секретам техники годана (пятого дана), говоря: "Ты что, не можешь видеть спиной? Как ты скован!"

- Пока не поймешь как защищать свои слабые места, ты будешь проигрывать, даже зная слабые места противника. Секрет защиты в боевых искусствах - всегда быть настороже.

- Если человек не знает свои собственные слабые места, он не может быть уверен, что слабые места противника, которые он обнаружил, не ловушка.

В дополнение к анкокутосидзуцу - технике видеть в темноте, Сасукэ освоил искусство слышать крадущиеся шаги более чем за тридцать метров. Однажды старый учитель вручил ученику свиток и сказал: "Возьми, Сасукэ, мой прощальный дар, правила ниндзюцу. Храни их всю жизнь и веди себя осмотрительно. Если будешь сражаться с врагами или встретишь героев и великих людей, то никто не сможет тебя победить, если ты усвоишь то, что написано в этом свитке".

Вручив свиток Сасукэ, таинственный старик впервые открыл свое имя: Хакуунсай Тодзава, и исчез.

Семь богов счастья — семь божеств, приносящих удачу в синтоизме. Очень часто изображаются в виде фигурок нэцкэ, плывущих на лодке. Их состав по своему происхождению является «международной сборной», так часть пришла из Китая, Индии, а часть является японской.

Эбису — покровитель рыболовов и торговцев, бог удачи и трудолюбия, изображается с удочкой и, часто, с рыбой тай.

Дайкоку — покровитель крестьян, бог богатства, изображается с молотом, исполняющим желания, и мешком риса.

Бисямон (или Тамонтэн) — бог богатства и процветания, изображается в виде могучего воина с копьем и в полном самурайском доспехе.

Бэнтэн (или Бэндзайтэн) — богиня удачи (особенно на море), мудрости, искусств, любви и тяги к знаниям, изображается в виде девушки с бива — национальным японским инструментом, японский вариант Сарасвати.

Фукурокудзин — бог долголетия и мудрых поступков, изображается в виде старика с очень вытянутой головой (фаллический символ).

Хотэй — бог сострадания и добродушия, изображается в виде старика с большим животом. Существовало поверье, что если потереть живот фигурки Хотэя 300 раз, думая о чём-то хорошем, то загаданное обязательно исполнится.

Дзюродзин — бог долголетия, изображается в виде старика с посохом-сяку, к которому прикреплен свиток мудрости, и журавлем, черепахой или оленем, иногда изображается пьющим саке.

Окунинуси — божественный герой синтоистской мифологии.

Предания об Окунинуси относятся к Идзумскому мифологическому циклу. Он повествует о том, как предок Окунинуси (по некоторым сведениям — его дед), божественный герой Сусаноо, брат богини Аматэрасу, был изгнан из Высших Небесных полей на землю, а также как он и его потомки начали обустраивать Японию. Окунинуси и его героические деяния играют одну из центральных ролей в этих мифах. Окунинуси первым научился выращивать просо и рис, он был зачинателем шелководства, ткачества и медицины.

Великое будущее и божественное происхождение Окунинуси открыл ему ещё в юности Белый Заяц, которому Окунинуси помог, в отличие от своих злых старших братьев. Женой Окунинуси стала красавица Ягамихимэ. После того, как он присоединил к своим землям также округ Инаба, 80 старших братьев разгневались и устроили против Окунинуси заговор. Дважды братья убивали Окунинуси. В первый раз они раскалили большой камень и скатили его с горы на Окунинуси. Тот решил, что на него мчится огромный красный кабан, кинулся на него и сгорел. Второй раз братья убили его при помощи больших деревянных вил. Однако мать Окунинуси каждый раз возвращала сына к жизни. Чтобы прекратить вражду между братьями, мать отправила Окунинуси за советом в Подземный мир к его предку Сусаноо. После различных приключений Окунинуси получил от Сусаноо волшебные меч и лук, с помощью которых победил братьев. Сусаноо также предсказал Окунинуси, что тот станет повелителем Японии.

Эмма — в японской мифологии бог-властитель и судья мёртвых, который правит подземным адом — дзигоку. Аналогичен Яме общебуддийской мифологии. Так же его часто называют Великий царь Эмма. И в древности, и в современности его изображали большим человеком с красным лицом, глазами навыкат и бородой. Носит традиционное японское одение (вафуку) и корону на голове, на которой изображен иероглиф (царь). Ему подвластна многотысячная армия, которой управляют восемнадцать военачальников, а в личном распоряжении находятся демоны и стражники с лошадиными головами.

Подземный мир состоял из восьми огненных и восьми ледяных адов. Когда человек умирал, то начинал свое путешествие в подземный мир через пустынную равнину и горы пока не упирался в реку. Эта река и была входом в подземный мир и ее можно было пересечь тремя способами: по мосту, в брод и вплавь. По мосту проходили хорошие люди, брод был предназначен для совершивших незначительные прегрешения, а грешники должны были преодолеть поток, кишащий чудовищами. На другом берегу их ждала страшная старуха, которая их раздевала. После чего мужчины представали перед Эммой, а женщины перед его сестрой. В магическом зеркале они видели все земные дела людей и судили их согласно увиденному.

Аматэрасу Омиками или Тэнсё Дай-дзин — богиня-солнце, одно из главенствующих божеств всеяпонского пантеона синто, легендарная прародительница японского императорского рода (считается, что первый император Дзимму был её праправнуком), правительница Небесных полей Такамагахара .Аматэрасу почитают как изобретательницу возделывания риса, технологии получения шёлка и ткацкого станка.

Рождение

Предание гласит, что Аматэрасу Оомиками была рождена богом-прародителем Идзанаги из капель воды, которой он омыл свой левый глаз во время очищения.О происхождении её одна из японских легенд рассказывает следующее. До появления в мире людей существовало много поколений богов. Последним из этих поколений были брат и сестра Идзанаги и Идзанами, которые, вступив в брачный союз, произвели различные острова Японского архипелага и большое количество богов и богинь. После смерти Идзанами её супруг пытался вернуть её из загробного мира, но потерпел неудачу и лишь осквернил себя при этом. Желая очистить себя путём омовения, Идзанаги отправился в Юго-Западную Японию, и по мере того, как он снимал одежду, из частей его костюма, а равно и тела рождались различные божества. Так, между прочим, родились из левого глаза — богиня солнца Аматэрасу Оомиками, из правого — бог луны Цукиёми.

Ссора с братом

Между Аматэрасу Оомиками и её братом Сусаноо, отличавшимся необузданным характером, произошла сильная ссора. Сусаноо, желая сделать неприятность сестре, проломал отверстие в крыше дома на небе, где занималась вышиванием Аматэрасу Оомиками вместе со своими небесными служанками, и бросил через это отверстие «небесную пегую лошадь», с которой он предварительно содрал шкуру. Испуганная Аматэрасу Оомиками укрылась в пещере, и результатом этого явился полнейший мрак. Остальные божества, встревоженные таким необычным явлением, изгнали из своей среды Сусаноо и упросили Аматэрасу Оомиками выйти из её убежища. Оставшись победительницею в своей борьбе с Сусаноо, Аматэрасу Оомиками почти исчезает из народных легенд, добавляющих лишь, что один из её потомков стал родоначальником царствующей в Японии династии.

Образ в японском синкретизме

Аматэрасу Оомиками была отождествлена с Буддой неизмеримого света Вайрочаной, выступающим в дальневосточной буддийской традиции в качестве Вселенского Будды, Дхармакаи.

Идзанаги со своей сестрой Идзанами стояли на небесном парящем мосту и смотрели вниз, спрашивая друг друга, есть ли земли под ними. Чтобы выяснить это, боги опустили сделанное из драгоценного камня копьё и обнаружили океан. Когда они приподняли копьё, вода, которая стекала с него, затвердела и превратилась в остров Оногородзима (сама собой застывший остров).Тогда они спустились на этот остров и установили вместе столб на острове, Идзанами пошла вокруг этого столба в одну сторону, Идзанаги — в другую. Когда они встретились, Идзанами сказала: «Как чудесно. Я встретила прелестного юношу». Однако эта фраза разозлила Идзанаги, который сказал, что так как он мужчина, то по праву именно он должен говорить первым, и предложил обойти столб ещё раз. Когда они снова встретились, он первым сказал: «Как чудесно. Я встретил прелестную девушку», после чего они поженились.Когда Идзанами создавала острова, моря, реки, деревья, травы, она вместе с Идзанаги думала, что нужно создать кого-то, кто мог бы стать правителем вселенной. Тогда родилась богиня Солнца Аматэрасу. Вторым ребёнком Идзанаги и Идзанами был бог луны Цукиюми, третьим — Сусаноо (порывистый бог-муж).[1] По другой версии Аматэрасу, Сусаноо и Цукиюми были рождены из головы Идзанаги после ухода богини Идзанами в страну Ёми.После рождения бога-духа огня Кагуцути, Идазанами ослабла и сильно заболела. Узнавший об этом Идзанаги упал на колени и плакал, но его печаль не могла ей помочь, и она удалилась в страну Ёми, где царил вечный мрак.Однако Идзанаги не мог без неё жить и вскоре отправился вслед за Идзанами. Когда он её обнаружил, она сказала, что Идзанаги пришёл слишком поздно, и попросила его не смотреть на неё. Однако он не выполнил эту просьбу и зажёг огонь. Тогда вместо жены он увидел истекающую гноем тварь, рядом с которой сидели восемь воплощений бога грома, а на него злобно уставились воплощения огня, земли и гор.Идзанами сильно рассердилась на Идзанаги и послала за ним вдогонку восемь уродливых женщин страны Ёми. Он, обнажив меч, бежал от них. В один момент он бросил на бегу головную повязку, и когда она превратилась в гроздь винограда восемь уродливых женщин остановились и стали его поедать. Тогда Идзанами сама бросилась в погоню за Идзанаги. Однако к тому времени Идзанаги уже достиг границы между страной Ёми и остальным миром и загородил проход между ними большой скалой. В тот момент он почувствовал присутствие Идзанами по другую сторону скалы и предложил ей расторгнуть их союз. Идзанами ответила, что в таком случае она задушит всех людей за один день, но Идзанаги ответил ей тем, что готов возводить в день тысячу пятьсот домиков для рожениц.После своего возвращения из страны Ёми, Идзанаги совершал многочисленные омовения, тем самым породив ещё ряд богов.Согласно «Нихонги» после того, как божественное предназначение Идзанаги было исполнено, он соорудил жилище Мрака на острове Ахадзи, где пребывает до сих пор в тишине и тайне.

Один из известнейших японских драконов — Ямата-но ороти. По легенде он семь лет подряд наводил ужас на страну Идзумо в верховьях реки Хи на юго-западе о. Хонсю, пожирая дочерей земного бога Асинадзути (Старец, гладящий ноги) и его жены Тэнадзути (Старуха, Гладящая руки). Явившийся на восьмой год бог Сусаноо-но микото договорился с родителями убить дракона, попросив в награду последнюю их дочь - Кусинада-Химэ. В древней японской рукописи «Нихонги» имя дракона обозначено идеограммами, которые переводятся как «змей-страшилище, восьмихвостый, восьмиглавый». А сам Ямата-но ороти описан так: «Его глаза подобны ягодам вишни, он имеет тело с восемью головами, на нём растут мох и деревья. Тело дракона покрывает собою восемь долин и восемь холмов, а брюхо его кроваво и охвачено пламенем». Сусаноо-но микото напоил дракона сакэ из восьми бочек и когда тот опьянев, уснул, убил его, разрубив на мелкие кусочки. В одном из хвостов он нашёл меч Кусанаги (Муракумо-но-Цуруги - Небесный меч из Кучащихся Облаков), который преподнёс своей сестре Богине Солнца Аматэрасу.

Пять элементов

Японцы, как китайцы и корейцы, верили в духов-хранителей, защищающих стороны света. Поэтому в устройстве лагерей и постройке городов японцы руководствовались теорией о пяти первоэлементах:

Если на севере есть высокая гора, её охраняет Черепаха-Змея,

Если на востоке есть ручей, его охраняет Голубой Дракон,

Если на юге есть обработанные поля, их охраняет Красная Ласточка,

Если на западе есть большой тракт, его охраняет Белый Тигр.

Такое место является священным, и его называют «местом,охраняемым четырьмя богами — ками.

Интересно, что Токио, Киото, Осака и другие процветающие города и деревни расположены с непогрешимой точностью в местах, которые считаются подходящими с точки зрения покровительства четырёх божеств.

Ёкай — сверхъестественное существо японской мифологии, разновидность обакэ. В японском языке слово «ёкай» имеет очень широкое значение и может обозначать практически все сверхъестественные существа японской мифологии, или даже заимствованные из европейской: от злобных они до кицунэ или снежной женщины Юки-онна.

Типы ёкаев

Мистические животные

В Японской мифологии часто упоминаются животные, обладающие волшебной силой. Согласно легендам, большинство из них обладает антропоморфными чертами или умеет обращаться в людей (такие оборотни называются хэнгэ. В японских мифах часто встречаются следующие типы таких существ:

Тануки, енотовидные собаки.

Кицунэ, лисы.

Хэби, змеи.

Мидзина, барсуки.

Бакэнэко и Нэкомата, кошки.

Оками, волки.

Цутигумо, гигантские пауки.

Инугами, собаки.

Тэнгу, вороны.

Каппа, лягушка-черепаха.

Они
Они — это демоны-людоеды. Обычно они отличаются огромными размерами, но встречаются упоминания и о маленьких они. Эти существа умеют обращаться в людей и очень любят человеческое мясо.

Цукумогами
Цукумогами — это название целого класса существ, которыми, по легендам, могли стать предметы обихода, которым больше ста лет. Это Бакэзоури (сандалии), Каракаса (старые зонты), Камэоса (фляги для сакэ), Моридзи-но-Кама (чайники).

Ёкай, когда-то бывшие люди

Юрэй ( — термин в японской мифологии, употребляющийся в частности относительно духов умерших людей. Зачастую безобидные привидения, не причиняющие вреда живым людям. За исключением призраков, исполненных определенных чувств, которые могли бы толкнуть их к превращению в злобного духа, мононокэ.
тяготящих их чувств, таких как ненависть, злоба, зависть, месть, ревность и др. Мононокэ упоминаются в японской литературе, как целый класс существ, обладающих значительной силой, превзойти которую может только Аякаси, являющийся в теории хозяином или властелином мононокэ. Целью мононокэ, зачастую, является банальное убийство людей, являющихся объектом сильных негативных эмоций, пробудивших духа. Иногда мононокэ играют с людьми, обманывая их всяческими образами.

Мононокэ — существа, куда более сильные обычных ёкай, так как это люди, или реже — животные, которые обратились в ёкай под действием тяготящих их чувств, таких как ненависть, злоба, зависть, месть, ревность и др. Мононокэ упоминаются в японской литературе, как целый класс существ, обладающих значительной силой, превзойти которую может только Аякаси, являющийся в теории хозяином или властелином мононокэ. Целью мононокэ, зачастую, является банальное убийство людей, являющихся объектом сильных негативных эмоций, пробудивших духа. Иногда мононокэ играют с людьми, обманывая их всяческими образами.

Аякаси — наивысший класс ёкай, обладающих разумом. Являет собой огромный сгусток зачастую негативной энергией. Происхождение неизвестно. Можно сравнивать с воплощенным негативным информационным эгрегором, что дает возможность предполагать, что происхождение аякаси зависит от антропогенных факторов.
Зачастую, Аякаси предстает в виде огромного существа без конкретной формы, но с некоторыми отличительными признаками, в зависимости от места «привязки» появления. Иногда сильные аякаси предстают перед людьми в виде животных-антропоморфов, схожих по внешним признакам со слабыми ёкай. Целью аякаси является предупреждение людей о неизбежности, в большинстве случаев — о смерти. Аякаси, в отличие от мононокэ, используют в «игре» с людьми более изощрённые приемы внушения и проникновения в сознание. Аякаси настолько величественны, что почти никогда не убивают людей напрямую. Косвенного воздействия на психику и подсознание человека в большинстве случаев бывает достаточно, чтобы сподвигнуть его к деструктивному сумасшествию или самоубийству, находясь во власти очередного видения. Аякаси, в отличие от мононокэ, предлагают игру с удачным для «жертвы» исходом, то есть — человек, втянутый в «игру», может избавиться от нападок «честного» аякаси и уйти относительно невредимым, выполнив специфические по ситуации условия.

Каппа — японская разновидность водяных.Их внешний вид весьма специфичен — нечто среднее между лягушкой и черепахой: лягушачья кожа, вместо носа — клюв, пальцы на руках и ногах соединены плавательными перепонками, на голове короткая шерсть. На макушке у каппы имеется углубление в форме овального блюдца, которое всегда должно быть заполнено водой, иначе он умрёт. Это же блюдце даёт ему сверхъестественную власть. Иногда изображается с похожим на черепаший панцирем на спине. Каппа - очень вежливый дух, поэтому при встречи с ним надо поклониться ему. В ответ он тоже сделает поклон и вся вода из его блюдца выльется и он умрет.Каппа — опасный шутник, который затягивает людей в воду и затем вытаскивает их внутренности через задний проход. Очень любит огурцы и борьбу сумо. Считается, что, если поймать каппу, он выполнит любое желание.

Каппа в искусстве

Каппа — один из второстепенных персонажей романа «Нопэрапон, или По образу и подобию» Генри Лайона Олди, бывший борец сумо, однажды убивший речного каппу и переродившийся в убитого.

Каппы — это ползучие водяные в книгах Роулинг о Гарри Поттере.

Каппа встречается в одной из глав «Shin Pet Shop of Horrors»

Рюноскэ Акутагава в повести «В стране водяных» описал скрытую от людей страну капп — эта страна является карикатурой на современное человеческое общество.

Композиция под названием «Kappa», посвященная этому мифическому существу, присутствует в нескольких альбомах Кейко Мацуи.
Каппа, «дитя воды», бывает только мужского пола (хотя бывают еще «морские царевны», на них можно жениться и народить пучеглазых деток, чтобы посылать их потом к маме за подарками), имеет вид нескладного подростка с зеленовато-желтой кожей, с перепонками на руках и ногах. Лицо у него обезьянье и глаза навыкате, на спине — панцирь, он голый и воняет рыбой. В деревнях каппа называют страшноватым словом «гость».

Кицунэ — японское название лисы. В Японии существуют два подвида лисиц: японская рыжая лисица (хондо кицунэ, обитающая на Хонсю) и лисица Хоккайдо (кита кицунэ, обитающая на Хоккайдо).
В японском фольклоре эти животные обладают большими знаниями, длинной жизнью и магическими способностями. Главная среди них — способность принять форму человека; лиса, по преданиям, учится делать это по достижении определённого возраста (обычно сто лет, хотя в некоторых легендах — пятьдесят). Кицунэ обычно принимают облик обольстительной красавицы, симпатичной молодой девушки, но иногда оборачиваются и стариками. Надо отметить, что в японской мифологии произошло смешение коренных японских поверий, характеризовавших лису как атрибут бога Инари (см например Легенду — «Лис-весовая гиря») и китайских, считавших лис оборотнями, родом, близким к демонам.Другие возможности, обычно приписываемые кицунэ, включают способность вселяться в чужие тела, выдыхать или иначе создавать огонь, появляться в чужих снах, и способность создавать иллюзии столь сложные, что они почти неотличимы от действительности. Некоторые из сказаний заходят дальше, говоря о кицунэ со способностями искривлять пространство и время, сводить людей с ума, или принимать такие нечеловеческие или фантастические формы, как деревья неописуемой высоты или вторая луна в небе. Изредка кицунэ приписывают характеристики, напоминающие вампиров: они питаются жизненной или духовной силой людей, с которыми вступают в контакт. Иногда кицунэ описывают охраняющими круглый или грушевидный объект (хоси но тама, то есть «звёздный шар»); утверждается, что завладевший этим шаром может заставить кицунэ помогать себе; одна из теорий утверждает, что кицунэ «запасают» часть своей магии в этом шаре после превращения. Кицунэ обязаны сдерживать свои обещания, иначе им придётся понести наказание в виде снижения своего ранга или уровня силы.Кицунэ связаны как с синтоистскими, так и с буддийскими верованиями. В синто кицунэ ассоциируются с Инари, божеством-покровителем рисовых полей и предпринимательства. Изначально лисы были посланниками (цукай) этого божества, но сейчас разница между ними настолько размылась, что Инари сам иногда изображается в виде лисы. В буддизме они получили известность благодаря популярной в IX—X веках в Японии школе тайного буддизма Сингон, одно из главных божеств которого, Дакини, изображалось ездящим по небу верхом на лисе.В фольклоре кицунэ — это разновидность ёкая, то есть демона. В данном контексте слово «кицунэ» часто переводят как «лисий дух». Однако это не обязательно означает, что они не являются живыми существами или являются чем-то другим, нежели лисами. Слово «дух» в данном случае используется в восточном смысле, отражая состояние знания или озарения. Любая лисица, которая прожила достаточно долго, таким образом, может стать «лисьим ду́хом». Существуют два основных вида кицунэ: мёбу, или божественная лисица, часто ассоциируемая с Инари, и ногицунэ, или дикая лисица (дословно «полевая лисица»), часто, но не всегда, описываемая как злая, имеющая злой умысел.У кицунэ может быть до девяти хвостов. В целом, считается, что чем старше и сильнее лиса, тем больше у неё хвостов. Некоторые источники утверждают даже, что кицунэ отращивает дополнительный хвост каждые сотню или тысячу лет своей жизни. Однако, лисы, встречающиеся в сказках, почти всегда обладают одним, пятью, или девятью хвостами.Когда кицунэ получают девять хвостов, их мех становится серебристым, белым, или золотым. Эти кюби но кицунэ («девятихвостые лисицы») получает силу бесконечной проницательности. Похожим образом в Корее говорится, что лиса, прожившая тысячу лет, превращается в кумихо (Kumiho) (дословно «девятихвостая лисица»), но корейская лиса всегда изображается злой, в отличие от японской лисы, которая может быть как благожелательной так и недоброжелательной. В китайском фольклоре также есть «лисьи ду́хи» (Huli jing) во многом схожие с кицунэ, включая возможность девяти хвостов.В некоторых историях кицунэ испытывают сложности с прятанием своего хвоста в человеческом обличье (обычно лисы в таких историях имеют всего один хвост, что может быть указанием на слабость и неопытность лисы). Внимательный герой может разоблачить обернувшуюся человеком пьяную или неосторожную лису, разглядев сквозь одежду её хвост.Одной из знаменитых Кицунэ также является великий дух-хранитель Кюби. Это дух-хранитель и защитник, помогающий юным «заблудшим» душам на их пути в текущей инкарнации. Кюби обычно остаётся ненадолго, лишь на несколько дней, но в случае привязанности к одной душе, может сопровождать её годами. Это редкий тип кицунэ, награждающий нескольких счастливчиков своим присутствием и помощью.В японском фольклоре кицунэ часто описываются обманщиками, иногда при этом очень злыми. Кицунэ-обманщик используют свои магические силы для шалостей: те, что показываются в благожелательном свете, стремятся выбирать своими целями слишком гордых самураев, жадных купцов и хвастливых людей, в то время как более жестокие кицунэ стремятся мучить бедных торговцев, фермеров и буддийских монахов.Ещё кицунэ часто описывают как любовниц. В подобных историях обычно присутствует юный мужчина и кицунэ, принявшая вид женщины. Иногда кицунэ приписывается роль соблазнительницы, но часто подобные истории скорее романтические. В таких историях юный мужчина обычно женится на красавице (не зная, что это лиса) и придаёт большое значение её преданности. Во многих таких историях присутствует трагический элемент: они заканчиваются обнаружением лисьей сущности, после чего кицунэ должна покинуть своего мужа.Самая старая из известных историй о жёнах-лисицах, которая даёт фольклорную этимологию слова «кицунэ», в этом смысле является исключением. Здесь лиса принимает вид женщины и выходит замуж за мужчину, после чего эти двое, проведя нескольких счастливых лет вместе, заводят нескольких детей. Её лисья сущность неожиданно открывается, когда в присутствии многих свидетелей она пугается собаки, и, чтобы спрятаться, принимает свой истинный облик. Кицунэ готовится уйти из дома, но муж останавливает её, говоря: «Теперь, когда мы были несколько лет вместе и ты дала мне нескольких детей, я не могу просто забыть тебя. Пожалуйста, пойдём и поспим». Лиса соглашается, и с тех пор возвращается к своему мужу каждую ночь в образе женщины, уходя наутро в образе лисы. После этого её стали называть кицунэ — потому что в классическом японском кицу-нэ означает «пойдём и поспим», в то время как ки-цунэ означает «всегда приходящая».Потомству браков между людьми и кицунэ обычно приписывают особенные физические и/или сверхъестественные свойства. Конкретная природа этих свойств, однако, сильно меняется от одного источника к другому.

Сообщение отредактировал Хин@точка - Среда, 06.10.2010, 19:18

Драко́н — собирательное название, объединяющее ряд мифологических и фантастических существ. Слово «дракон» используется в именованиях некоторых реальных видов позвоночных, преимущественно рептилий и рыб.Образ дракона нашёл широкое распространение в фэнтези, а также используется в фэншуй, в гороскопах (год Дракона) и астрономии.

Мифологический дракон

Дракон как одно из наиболее распространённых мифологических существ — это существо состоящие из туловища пресмыкающегося, иногда в сочетании с частями тела других животных, птиц, рыб. Частными признаками дракона являются способность к полёту, наличие нескольких голов или хвостов, огненное дыхание и разумность.Некоторые трудности вызывает вопрос совпадения образов дракона и змея. Некоторые исследователи геральдики (А. Б. Лакиер, П. П. Винклер) не разделяют их, в то время как другие (Ю. В. Арсеньев) разделяют, указывая на разное количество лап (у змея — четыре, у дракона — две). Слово «змий» встречается в славянских текстах с XI века (в том числе в Библии 1663 года), а слово «дракон» заимствовано из греческого языка только в XVI веке, появляется впервые в текстах, переведённых Максимом Греком. Андрей Курбский применял слово «дракон» к дьяволу. В Библии 1663 года дьявол назван змием, в Библии 1756 года и позднее используются и «змий», и «дракон». В источниках XVIII века встречаются переводы иноязычного слова «дракон» русским «змий». Так, в описании государственного герба, сделанного Ф. Санти в 1722 году на французском языке, стоит «dragon». В переводе же, сделанном, видимо, вскоре после сочинения Санти, это слово передано как "змий".В XIX веке «змия» переименовали в «дракона», вероятно, потому, что последнее уже вошло в широкое употребление. И для перевода выбиралось один из вариантов. История употребления слов «дракон» и «змий» показывает, что ими обозначалось одно и то же существо.Д. Дж. Конвэй усматривает шесть семейств драконов, содержащих родственные виды. Первое относится к Северной Германии, Скандинавии и островам Северной Атлантики. Второе - к Франции, Италии и Испании. Третье - к Британским островам, включая Ирландию. Четвёртое - в Греции, Малой Азии, Южной России и Северной Африке. Пятое, самое многочисленное, - к Китаю, Азии и Индонезии. Шестое, ограниченное по размерам и численности, - к Северной и Южной Америке и Австралии.

Корни образа

По гипотезе некоторых учёных (А. Леруа-Гурана, В. Я. Проппа) образ дракона в виде соединяющем черты птиц и змей относится примерно к тому же периоду, когда мифологические символы животных как таковые уступили место богам, соединяющим в себе черты человека и животного. Такой образ дракона был одним из способов объединения противоположных символов — символа верхнего мира (птицы) и символа нижнего мира (змеи).Тем не менее дракон может считаться дальнейшим развитием образа мифологического змея — основные признаки и мифологические мотивы, связывавшиеся с драконом, в главных чертах совпадают с теми, которые характеризовали змея.

Распространение

Образ дракона представлен в мифологиях Шумера, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии, Мексики и Анд. В большинстве культур образ дракона связан с культом водоёмов, что связано с искусственным орошением как основой хозяйства этих государств.Дальнейшее использование фантастического образа дракона (в частности, в мифологиях Восточной и Юго-Восточной Азии, а также в позднейшей европейской культуре) было связано и с собственно эстетической ролью этого символа в искусстве. Остаётся открытым вопрос о том, является ли образ дракона в мифологиях ранних государств Западной, Южной и Восточной Азии, доколумбовой Америки, результатом независимого параллельного развития или связан с культурными взаимовлияниями (см. прослеживающееся в более позднюю эпоху влияние древнеближневосточных мифов о драконе на греческий миф о Пифоне, использование китайского символа дракона в мифологиях Японии и других сопредельных стран, а также индийской макары в мифологиях и искусстве многих стран Юго-Восточной Азии).Во Вьетнаме эволюция образа дракона как символа императорской власти явилась отражением периодов расцвета и упадка вьетнамского общества. Согласно традициям феодальной культуры, во Вьетнаме дракон символизировал нравственное совершенство.

Значение дракона

Дракон символизирует собой испытание, которое нужно пройти, чтобы получить сокровище. Он связан с бессмертием, которое можно получить посредством вторжения в тело чудовища (как извне, так и изнутри, например, путём проглатывания драконом). Сражение с драконом — это инициационная мистерия с символикой временной смерти и возрождения. Многие змееборческие сюжеты имеют в своей основе инициационную тематику с инверсией отношения инициант — змееобразный патрон инициации.Также имеют значение темы сна (чудовища, героя или женщины) и крови (кровь дракона или вагинальная кровь женщины). Сон имеет различную природу: богатырский сон, необходимый для восстановления сил; аналог смерти; пассивность чудовища для одержания победы над ним; пассивное состояние, из которого спящего выводит что-то. Тема сна и пробуждения также выражена в змее Кундалини, однако здесь инвертированы отношения активный-пассивный, пробуждение-сон: вишап спит уже вытянутым, тогда как Кундалини пробуждается ото сна, чтобы вытянуться вверх; Царь-девица спит, доступная для соития героя с ней, тогда как шакти сама, пробудившись, устремляется к блаженному слиянию.Вагинальная кровь (послеродовая, менструальная) привлекает змея. Это выражается в мифе Арнем-Ленда о сёстрах Вавилак и в мифах, где змей требует или крадёт непорочных дев (ищет себе невесту). Требование девственности невесты имеет прямое отношение к вагинальной крови и смерти: невеста должна быть «убита» как чужая и возродиться как своя, и знаком этого служит кровь после первой брачной ночи. Змей представляет собой фаллический символ, а обвивание вокруг девы несёт коитальный смысл. В то же время благодаря этой крови в драконоборческих сюжетах женский образ пересекается с образом самого дракона. Убийство змея означает «убийство» невесты героя. Невеста имеет змеиную сущность, черты вредителя, нередко в мифах победа над драконом заменяется соитием с девушкой (нередко также хтонической природы, например Царь-девицей, Сонькой-богатыркой) либо подразумевает его впоследствии. Помимо фаллической символики вытянутого змея есть символика дерева, которая нередко вплетается в сюжет змееборчества, если он встроен в общий миф. Змей-дракон изображается обвившимся вокруг дерева, или находящимся у корней мирового древа, или в его ветвях, или несёт в себе его атрибуты (образ пернатого змея на дереве, в котором соединились птица и змея, отмечающие верх и низ мирового дерева).Пол дракона в мифах имеет свои особенности. Как мужской он очевиден в мифах с темой запирания вод и забирания девушек. Как женский он очевиден в мифах о порождении драконом мира. Во многих мифах пол менее определён; дракон олицетворяет мужское начало, но имеет и черты женской природы (андрогин).Дракон связывается с водой, водоёмом. Он как забирает (запирает) воду, так и приносит её избыток (наводнение, ливни).Трансформация образа показывает, как меняется соотношение человек-дракон в примерах мистического перерождения: сперва человек внутри змея, потом он снаружи, и, наконец, змей помещается внутрь человека.Дракон как помощник также связан с водой, урожаем и плодородием. В древнекитайской мифологии крылатый дракон помогает культурному герою Юю — основателю династии Ся, волоча по земле свой хвост и тем самым определяя пути, по которым нужно прорыть каналы для водоснабжения. Исторически дракон-помощник в таких мифах возводится к мифу о змее, укрощённом героями, которые впрягают его в плуг (в вавилонской мифологии; также славянский миф о двух божественных кузнецах, которые впрягли усмирённого ими змея в плуг и с его помощью прорыли русло Днепра, или легенду о Никите Кожемяке). Дракон-помощник может приносить людям сокровища (в славянских мифах о драконе — летающем змее, в типологически сходных с ними африканских легендах и т. п.).Широко распространённый мотив похищения драконом девушки восходит к обряду, во время которого девушку приносили в жертву духу вод (в Китае самую красивую девушку венчали с Хуанхэ, бросая её в воду, в Древнем Египте перед посевом бросали в Нил девушку, также наряженную в свадебные одежды, чтобы обеспечить разлив Нила, без которого не был возможен урожай, у индейцев майя девушек бросали в священный водоём Чичен-Ицы). Миф, соответствующий этому обряду, обычно выступает в форме рассказа о драконе, требующем себе девушек в качестве ежегодной дани.

Применение образа в современной культуре

Мифологические образы драконов воплощаются в архитектуре и скульптуре, в том числе специально созданных для привлечения туристов.Например, в Рязанской области из старого гаража был создан резной корабль-дракон. А в Китае в 2007 году было запланировано построить новую достопримечательность — дракона высотой в 30 метров и длиной 21 километр, который бы располагался на хребте горы Шидзу в центральной провинции Хэнань. Дракона планировалось закончить в 2009 году к 60-летнему юбилею коммунистического режима в Китае.В Великобритании в Уэльсе планируется построить 40-метровую смотровую башню со статуей дракона высотой 25 метров. Дракон олицетворяет валлийскую мифологию, сможет поспорить со Статуей Свободы в Нью-Йорке и Христом-Искупителем в Рио-де-Жанейро.Дракон очень популярен как изображение на теле (татуировка). Принц Уэльский (король Эдуард VII) имел на теле дракона, вытатуированного престижнейшим мастером Японии. Самая большая в мире татуировка — также дракон. Она была размещена на спинах 20 человек японцами в 1804 году.Дракон часто присутствует в названии заведений, желающих подчеркнуть свою принадлежность к восточной культуре, например, тату-салонах, ресторанах, школах боевых искусств.

Драконы Японии

Японские драконы обладают тремя пальцами на каждой лапе, что отличает их от других драконов восточной мифологии.Самый знаменитый японский дракон — восьмиглавый Ямата-но ороти. По легенде он семь лет подряд каждый год съедал по дочери, живших в стране Идзумо (в верховьях реки Хи на юго-западе о. Хонсю) земного бога Асинадзути и его жены Тэнадзути. На восьмой год явился с небес божественный герой Сусаноо-но микото и, напоив дракона, убил, получив в награду спасённую девушку, найдя в среднем хвосте дракона меч Кусанаги (Муракумо-но-Цуруги).

Самые популярные образы японской мифологии – это призраки и оборотни. В отличие от западной мифологии, японские призраки – это не душа умершего человека, а существо из плоти и крови. Главное в них то, что японские призраки живут радом с человеком и умеют превращаться во что угодно.

Поэтому японец совсем не испугается скелета, горящих глаз в темное или жуткого воя на кладбище. И наоборот, японец может сильно испугаться, если вдруг ни с того ни с сего щелкнет выключатель, на телевизоре будут помехи или сдвинется ложка или вилка со своего места.

Японские призраки называются «обакэ». Есть еще призраки под название «Екай». Их главный признак – внешний вид, например, один глаз, длинная шея. «Екай» напоминают русских домовых или леших.

Еще есть призраки «юрэй». Если человека убили, то его душа может проникнуть в мир людей. Обычно «юрэй» – это молодые женщины в белом погребальном кимоно. Волосы угольно-черные, длинные (предполагалось, что они растут после смерти) и спадающие на лицо. Руки бессильно свисают вниз, вместо ног зияет пустота (в театре кабуки актеров подвешивают на веревках), а рядом с призраком вьются потусторонние огни.

Среди оборотней самыми популярными считаются енотовидная собака-тануки и лиса-кицунэ.